在所有話題中，愛情是個永恆不休的聒躁話題。人們都以為對此具有發言權，都以為自己的感受是愛情“正確的定義”，說來是也實在荒謬，愛情是上帝的把戲，人只是這把戲中被愚弄的那一個而已。
在心理學意義上講，愛情基於自身的需要。
如果你自小缺乏安全感，你可能從一個厚道可靠的人那裡，感受到愛情;如果你生活內容貧乏，那麼你可能會迷戀一個異常活潑的女孩。你的情結越多，你對他人的依戀和需要就越多，你受到“愛情”控制的可能性就越大，你就越是在愛情中感到不自由，感到容易被傷害、失望、無把握和痛苦。
如果一個人解決了自己的大部分情結，他還需要愛情嗎?
我認為，他仍然是需要的。靈魂需要交流，需要彼此愛撫。這種交流和愛撫超出了一般性的意義。我們滋養對方的需要和滿足自身需要變得一樣重要。我們更多地懷著探索和好奇的心問：“他(她)何以如此?”而不是“他(她)怎麼可以這麼幹(想)呢?!”
我們在探索對方的過程中探索我們自身――包括身體的和心靈的。我們知道，愛情的意義並不是佔有對方。一個人怎麼可能佔有另一個人呢?即使奴隸制社會條件下，奴隸主也無法佔有奴隸的靈魂啊!
愛情的唯一終極目的，是成為一條道路。我們通過這條道路，尋找我們自己。
我們何以愛上這個人而不是他人呢?
我們應該好好問問自己這個問題。
愛上一個理性超級強大的人，是可以把自身理性化的一面投射給對方，然後自己安心做個任性的感性的小丫頭嗎?
愛上一個特別感性的人，是為了投射自己感性的一面給對方，從而避免在自身中被感性淹沒嗎?
愛上一個特別優秀的人，是否把無法達到的完美願望投射給對方，從而讓自己輕鬆一點呢?
愛上一個崇拜自己的人，是否我們需要依賴此種崇拜來加強自己不堅實的強大感呢?
我們在愛自己感到缺乏的、需要認同的那部分，我們在愛壓抑了的“影子自我”。
是的，我們愛。我們在愛中，開始向我們的影子自我認同，我們在愛中，通過與對方的融合，整合著我們靈魂的面貌。
這就對了。
普通的情況是，兩個人分別擔當對方的一部分需要，他們始終是兩個相互彌補的個體，他們始終分裂著，沒有了對方就產生欠缺感。認同沒有達到能內化合併到自身的程度，他們在尋找自我的過程中偷換了概念，變成了尋找別人。
確切的狀況應該是，在尋找別人的過程中，尋找著自己。
理性的男人尋找特別感性的女人，然後又埋怨她。他不知道那個感性的女人是他內在的一部分，他是在尋找他的女性部分，同時又排斥她。當他不再排斥他內在的女性部分時，他也將不再排斥他的對象本身。事實上，當他可以允許自己的感性與理性整合時，排斥和依賴的衝動都將減退。
在一次次愛的衝動中，我們經由反省，意識到被缺失感折磨著、實際自行擁有的那部分。彷彿騎驢找驢，低頭一看，原來不在別處，在自己這裡。
愛，變得不再與依賴、強求、佔有有關。
愛，只與彼此靈魂的探索有關。我們在此探索中，彼此依戀;在依戀中，保持著獨立和自足。
暫離對方，不會產生焦慮;失去對方，不會失落自己。
我們在交融的那一刻，完美合一;我們在分開的時光裡，圓滿俱足。
不太認同一句：“愛情的唯一終極目的，是成為一條道路。我們通過這條道路，尋找我們自己。”改為：愛情其實尋找自我的一部分，她會是一條路探索與迷失、痛苦與溫柔、勇氣與逃避交織著。信仰是路燈指導著我們。